バプテストは各個教会主義を信じています

「わたしはアルファであり、オメガである…
あなたが見たことを巻物に記して、
七つの教会… に送りなさい。」
ヨハネによる黙示録 1:8,11

各個教会主義であるとは、どういう意味ですか？ 「自律的」という言葉は、「自己」と「法」を意味するギリシャ語の2つの言葉から来ています。自律とは、自治または自己管理を意味します。このように、自律的な教会は、外部の人間の指示や制御なしにそれ自体を統治します。もちろん、それは完全に自律的ではありません。なぜなら、教会は常にイエスの支配と権威を主として認めるべきだからです。

バプテスト教会の自治

すべてのバプテスト教会は自律的です。自律的な教会であることは、バプテスト教会であることの意味の大部分です。バプテストは、「教会」という用語を、バプテストの教派全体ではなく、バプテスマを受けた信者の地元の会衆を指すために使用します。したがって、一般的にバプテストの教派を指す場合、「バプテスト教会」という用語を使用することは正しくありません。各地方の会衆は自治的であるため、バプテスト教会のようなものは実際にはありません。

自律性とは、とりわけ、各バプテスト教会がその牧会のリーダーシップを選択し、その礼拝形式を決定し、財政問題や、その他の教会に関する事柄を、外部の管理や監督なしに指揮することを意味します。バプテストの組織、協会や政府および連盟などは、バプテスト教会に対する権限を持っていません。これらの組織のいずれかが個々の教会を支配しようとすることは、政体についての基本的なバプテストの信仰に違反することです。

自律的であるバプテスト教会は、信仰と宗教的慣習に対する政府の統制を認めていません。バプテスト教会は、特定の問題に関連する政府の法律に従いますが、教理、政体、および宣教の問題における政府の権威を認めることを拒否します（マタイ 22:21）。バプテストは、何を信じるか、どのように礼拝するか、誰が会員になるべきかどうかを教会に指示するという世俗的な政府機関の試みを一貫して拒否してきました。政府の要求に屈することをそのように拒否することは、バプテストに多大な犠牲を強いました。

バプテストはまた、教派当局が何を信じ、どのように礼拝するかを地元の会衆に伝えるためのいくつかの教派の慣行を拒否しました。バプテストは、バプテスト教会に対する人間の権威はないと主張しました。イエスだけが教会の主です。

米国におけるバプテスト教会の自治に対する脅威は、政府や他の宗教団体からではなく、バプテスト教派内から来ているようです。場合によっては、バプテストの協会や連盟は、バプテストによって教会に対してある種の権威を持っていると見なされます。

これは、これらの実体と教会との適切な関係についての誤解が原因である可能性があります。協会と連盟はバプテストの教派生活の重要な部分であり、イエス・キリストのために弟子を作り成熟させ、キリストの御名で人に奉仕するバプテストの努力に大きく貢献しています。しかし、彼らは諸教会に対する権威を持っていません。各教会は、会衆の意志に応じて、これらの他のバプテストの組織に関係するか、関係しないかを選択できます。

バプテストによる自治の主張は、誤解、批判、さらには迫害をもたらしました。政府はバプテストを裏切り者として罰し、一部の教派はバプテストを異端者として非難しました。他にも多くの形態の教会統治が存在し、会衆の自治は比較的少数のキリスト教の教派によって実践されています。では、なぜバプテストは教会の自治を主張したのでしょうか。

教会の自治のための聖書の基礎

教会の自治はバプテストの信仰の核心から離れているわけではありません。それは基本的なバプテストの信仰に基づいています。バプテストの信仰と慣習のレシピに沿った統治の形態は他にありません。

聖書はバプテストの信仰と慣習の権威であり、バプテストは聖書が教会の自治を支持していると信じています。新約聖書の時代には、クリスチャンの各会衆は自治的でした。それぞれがキリストの支配下にある別々の存在でした。彼らは交わりの中で互いに関係がありましたが、個人やグループは会衆に対して権威を行使しませんでした。

新約聖書では、黙示録の第2章と第3章は、黙示録が向けられた小アジアの7つの教会のそれぞれが、独自の各個の実体として存在し、イエス・キリスト以外の権威の下になかったことを示しています。復活し栄光を与えられたキリストが教会に指示を与えました。

新約聖書時代の教会は、会員の身体的必要を世話するために自分達の会員から任命し、（使徒 6:3-6）、特定の奉仕にどのような人が任命されるかを決定し（使徒 13:1-3）、自分たちの会員を訓練しました。（マタイ 18:15-17; 1 コリント 5:1-13）。これらの活動のそれぞれは、外部からの指示や制御なしに、キリストの支配と聖霊の導きの下で行われました。使徒パウロのような霊的指導者たちは、新約聖書の教会に手紙を書くとき、独裁的な要求ではなく、説得と模範によるものでした。

さらに、新約聖書時代のクリスチャンは、宗教的信仰と慣習を指示する政府と宗教権力者の試みに抵抗しました（使徒 4:18-20; 5:29）。初期のキリスト教徒は、世俗的権威と宗教的権威の両方からの自治を主張しました。

他の聖書的バプテストの信仰と教会の自治

教会の自治は、他の、聖書に基づいたバプテストの信仰に基づいています。たとえば、バプテストにとって貴重な信仰であるキリストの主権は、自治に関係しています。キリストは各人と各教会の主です。個人やグループではなく、イエスが支配することになっています。教会に対するキリストの主権は、教会の会員、つまりキリストを主として信頼し、従った人々を通して行使されます（エペソ 4:1-16）。

生まれ変わった人々は自発的にグループに集まり、教会を形成します。聖書は、新たに生まれた人だけが教会の会員になることを示しています（使徒 2:47）。これらの人々は、キリストにおける、神の恵みの賜物である救いへの信仰によってのみ救われたので、すべての人が霊的に同じ立場にいます（ローマ 5:1-2; エペソ 2:8-9）。そのため、教会の内外の個人やグループは、他の個人や教会を「支配」することはできません（1 ペテロ 5:3）。

神は、一人一人に、神のみこころを知り、従う自由を与えてくださいました。さらに、イエスを救い主であり主であると信じる人はそれぞれ、神に直接近づくことができる祭司なる信者になります（1 ペトロ 2:9）。人間の祭司のような仲介者は必要ありません（ヘブライ 9:11-14; 10:21）。各祭司なる信者は、責任を持ってこの祭司を行使する責任があります。その責任の一部は、愛情深い教会の交わりで互いに関係し、その教会の交わりの統治に参加し、聖書の研究、祈り、聖霊の導きを通して、主のみこころを求めることです。

会衆のすべての会員が自分たちの教会の統治において、平等な意見を持つべきであるように、各会衆も霊的に他の会衆と平等です。他の教会より優れている教会や教会の組織はありません。他の教会に対する権威を持っている人は誰もいません。言い換えれば、各教会は自治的であるべきです。

会衆派教会の統治と各個教会主義は密接に関係しています。一方は他方なしでは存在できません。会衆外の個人またはグループがそれを支配する場合、教会の自治はなく、会衆の統治もありません。

結論

挑戦は教会の各個教会主義に関連していますが、それはバプテストのアイデンティティの重要な部分であり、保有し強化する価値のある基本的な聖書の概念です。このシリーズの次の記事で、これらの問題について記します。

「各教会は永遠に自由で独立しており、地球上のすべての教会の力から独立しており、
それぞれがキリストの自由な家庭です。」
不可侵の権利の法案、アート１
ユニオンバプテスト協会、1840年10月8日