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「ですから、あなたがたは行って、 あらゆる国の人々を弟子としなさい。 父、子、聖霊の名において彼らにバプテスマを授け。」 マタイによる福音書 28:19 「すなわち、主イエスは渡される夜、パンを取り、感謝の祈りをささげた後それを裂き、こう言われました。「これはあなたがたのための、わたしのからだです。わたしを覚えて、これを行いなさい。」食事の後、同じように杯を取って言われました。「この杯は、わたしの血による新しい契約です。飲むたびに、わたしを覚えて、これを行いなさい」と言って、杯を取りました。」 1 コリント人への手紙 11:23-25 さまざまな教派のクリスチャンは、何らかの形でバプテスマと主の晩餐を大切にしています。バプテスマと主の晩餐についてのバプテストの信仰は、他の多くの教派の信仰とは異なります。 これらの違いは、信仰と慣習の独特のバプテストレシピの成分の一部です。 バプテスマと主の晩餐は象徴です バプテストは通常​​、バプテスマと主の晩餐を指すときに「秘跡」ではなく「儀式」という用語を使用します。 「秘跡」が使われているとしても、人が救われるためにこれら二つのどちらかが必要であることを意味することは、決して意図されていません。 バプテストは一貫して、バプテスマと主の晩餐は象徴であり、救いには必要ないと宣言しています。それにもかかわらず、それらはバプテストの慣習と礼拝の重要な部分です。 バプテスマと主の晩餐は象徴的であるため、適切な象徴の対象が重要です。バプテスマは、私たちの救いを可能にしたイエスの死、埋葬、そして復活を象徴しています。バプテスマはまた、キリストへの信仰によって人が死から生へと移り、その人が、キリストの死と復活と、同一視されたことを象徴しています（ローマ 6:3-5; コロサイ 2:12）。 人を水に完全に浸すことだけが、この死、埋葬、そして復活を適切に象徴しています。 同様に、聖書を理解した上で主の晩餐の正しい要素を使用することは重要です。イエスは最後の食事で、ユダヤ人の過越祭の一環として弟子たちと一緒に主の晩餐を始めました（マタイ 26:26-30; マルコ 14:22-26; ルカ 22:14-20）。種なしパンとブドウの実は食事の一部でした。イエスは、パンはイエスの体を象徴し、ブドウの実はイエスの血を象徴していると述べました。種なしパンはキリストの純粋さを象徴しています。なぜなら、キリストには罪がなく（ヘブル 4:15）、したがって彼の体は私たちの罪のための傷のない犠牲であったからです。砕いたブドウの果汁は、キリストが私たちのために流した血を象徴しています。 パンと杯に参加するとき、キリストの弟子たちは、キリストが体を与え、私たちの罪のために血を流したときの、カルバリーの十字架でのキリストの犠牲を覚えます。バプテストは、晩餐に使われる成分は文字通りの、キリストの体と血ではないと聖書が教えていると信じています。 それらはキリストの体と血の象徴です。パンを食べたり、杯から飲んだりするとき、人は実際にはキリストの肉と血に参加しません。むしろ、それはキリストの命令に従い、私たちのために、キリストの犠牲、私たちと一緒にいるキリストの存在、そしてキリストの確かな帰還を思い出す機会です（1 コリント 11:24-28）。 バプテスマと主の晩餐は単なる象徴ではありません 主の晩餐とバプテスマが象徴的であると信じているからといって、バプテストがそれらが取るに足らないものであると信じているわけではありません。バプテストは、これらの両方が非常に重要であると信じています。 それらは神からの起源であるため、重要です。それらは人間が造ったものではなく、福音を宣言し、分かち合い（1 コリント 11:26）、クリスチャン生活を送るように動機付ける（1 コリント 10:16-33; 11:29）のを助けるために神から与えられました。 バプテスマの行為は、バプテスマを受けている人が、イエスを主であり救い主として信頼し、罪の赦しを経験したことを公に証しする機会を与えてくれます。バプテスマを行う人は、その経験を利用して、救いの性質とバプテスマの意味を説明することができます。 …

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「 私たちは神のために働く同労者であり…」 1 コリント人への手紙 3:9 鋼の強さを備えた砂のロープ…それは、長年の著名なバプテストの指導者であるジェームズ・サリバン（James Sullivan）がバプテストの自発的な協力について述べたことです。壊れやすいですが、非常に効果的です。自発的な協力の恩恵により、多くのバプテストが障害や課題に直面した中で、それを維持し強化することに専念してきました。 自主的協力の障害 なぜバプテストは教会や他のバプテスト組織の間で大規模な自発的な協力を発展させるのに何十年もかかったのですか？その答えは、バプテストの信仰とバプテストの歴史の両方に、根ざしています。 バプテストは、聖書が教会の教理と慣習の権威であると信じています。一部のバプテストは、聖書は諸会衆以外の信者の組織を規定していないと主張しています。この信仰は、これらのバプテストが地元の教会を超えてバプテスト組織を発展させ、支援することを妨げています。 他のバプテストは、聖書が教会間の自発的な協力の原則と実例の両方を述べていると主張しました（使徒 15; 2 コリント 8-9; ガラテヤ 1:2; 2:1-10; 黙示録 1-3）。これらのバプテストは、宣教、教育、慈善のための協会、共同体、連盟を進んで発展させます。 バプテスト間の自発的な協力に対するもう一つの障害は、諸教会の自治への確固たる献身でした。多くのバプテストは、教会の外でバプテストによって形成された組織が、教会に対して権威を行使しようとするのではないかと恐れていました。したがって、彼らは協力よりも自治性を強調しました。 自治の障害は、諸教会以外の組織との教会の関係は、純粋に自発的なものであると強調することによって解消されました。この保証により、多くのバプテストの個人や教会がさまざまな目的のために組織を設立することをいとわなくなりました。 もう一つの障害は、バプテスト教会間の多様性と教会間の競争でした。これらの要因はまだいくつかの教会が互いに協力することを妨げています。しかし、多くの教会は、伝道、奉仕、教育、そして慈悲の進歩という基本的な信仰が損なわれない限り、自発的に協力することをいといませんでした。 自主的な協力の利点 彼らが自発的な協力への障害を取り除いた後、バプテストは教会が協力するための手段を提供するために、協会や連盟などの組織を設立し始めました。当初から、これらの組織は教会がそれらに奉仕するために設立されてはいませんでした。彼らは教会に奉仕するために設立されました。 教派の組織はもともと、教会がキリストの大義を前進させるために協力する手段を提供するという奉仕を教会にするために設立されました。自発的な協力により、教会は、単独で行うよりも、一緒の方がはるかに多く、キリストの大義のために働くことができます。 その後、協会や連盟は、教会が、地元に奉仕するのを支援する方法を開発しました。さらに、自発的な協力は、内部紛争や財政危機などの困難を経験している教会を助けることができます。このような状況にある教会は、その自発性を失うことなく、協会や連盟に助けを求めることができます。 牧師や教会のスタッフなどの個人は、自発的な協力の恩恵を受けています。教派は、他の雇用なしに解雇された人々に保険と特定の形態の援助を提供する場合があります。これは常に任意であり、教派が行なう必要があることではありません。 バプテスト機関も自発的な協力の恩恵を受けています。協会、もしくは連盟との自発的な関係は、彼らが完全に独立した組織として持っているよりも、多くの安定性と強さを持つことができる幅広い基盤の支援を提供します。 バプテストは、さまざまな会衆や機関の強みを活用することで恩恵を受けています。この幅広い関与の基盤により、バプテストは他の方法よりも、はるかに効果的に奉仕することができます。したがって、バプテスト教派の内外の多くの人々が、バプテストの自発的な協力から恩恵を受けています。 自発的な協力への挑戦 バプテスト間の自発的な協力の恩恵は莫大ですが、障害と課題は引き続き存在します。バプテスト生活の観察者達によって、しばしば挙げられるいくつかはこれらです： ・教派は過去の遺物であるという信念。これらの人々は、バプテストの連盟を時代遅れで面倒であると見なし、バプテストの特徴を無関係であると見なすことがよくあります。したがって、親和性のあるグループを通して、協力することもありますが、礼拝のスタイルや文化的特徴を中心に形成されたものなど、彼らは連盟に協力する理由がほとんど見えていません。 ・多数のいわゆるパラチャーチ組織の発展。これらの組織は、その多くが効果的に運営されており、通常、さまざまな教派の人々で構成されています。彼らは教会が、その教会の奉仕の助けを得る方法と、教派を超えて、他のクリスチャンと協力して、宣教と奉仕に努力する、という両方を提供しています。 ・メガチャーチの増加。これらの教会は、協会や連盟が行うために作成された多くのことを自分たちで行うことができます。さらに、彼らは協会や連盟によって提供されるほとんどの助けや奉仕を必要としません。したがって、これらの教会の多くは、バプテストの自発的な協力にほとんど関与していません。 ・バプテストの間で続いている教派間の対立。いくつかの教会は、彼らが様々な連盟と教派グループの間の対立に引き込まれたくないので、教派の協会から撤退することを示しています。 ・協会と見なされるために、宗派団体が教会やその他の団体に順応するようかかる圧力。特定の文献を使用すること、特定の財政的支援のパターンに従うこと、または何らかの教義上の声明に同意することが圧力であるかどうかにかかわらず、協力の自発的な性質は損なわれています。 ・さまざまな教派組織の経済的独立性の向上。かつては協力的な支援に大きく依存していた機関が、この支援なしでより多くのことができるようになるにつれて、彼らは教派から離れる可能性があります。 ・協会または連盟が地元の奉仕を遂行する上で、教会に援助を提供する責任があるという概念。教会の期待が満たされない場合、「最近、私たちのために何をしましたか？」という態度はバプテストの自発的な協力への参加を減らすことにつながる可能性があります。 自発的協力への挑戦への対応 …

バプテストの自発的な協力：課題と利点 Read more »

「彼らは自ら進んで、力に応じて、また力以上に献げ、 聖徒たちを支える奉仕の恵みにあずかりたいと、大変な熱意をもって私たちに懇願しました。」 2 コリント人への手紙 8:3-4 バプテストは、教会は自治的であるべきである、つまり個人やグループによる、外部の支配から独立しているべきである、と聖書が教えていると信じています。バプテストはまた、聖書はクリスチャンが宣教に参加し、全世界に福音を伝えるというキリストの命令を実行することを義務付けていると信じています。どんなに大きな会衆であっても、一教会では、主の命令を十分に果たすことはできないでしょう。 したがって、初期のバプテストは大きなジレンマに直面しました。独立した会衆は、教会間に何らかのつながりを形成することなく、福音を全世界に届けるというキリストの命令をどのように果たすことができるでしょうか。 何十年にもわたる祈りからなる熟考の末、バプテストはこの質問に対する答えを、個々のバプテスト信者とバプテスト教会の間の「自発的な協力」であると判断しました。 バプテストの政治家ジェームズ L. サリバン（James L. Sullivan）は、これを「鋼の強さを備えた砂のロープ」と表現しました。 自発的協力の基盤 自発的な協力は、他の基本的なバプテストの信仰にしっかりと基づいています。自発主義と自由は、信仰と政体のバプテスト交響曲に浸透するテーマを形成します。たとえば、バプテストは次のことを信じています。 聖書は、キリストにおける救いの経験は自発的であると教えています。信仰を強要することはできません。救いは、神の恵みの賜物の、主イエス・キリストに対する信仰の応答からのみ生じます（エペソ 2:8-10）。誰もこの献身を他の人の代わりに行うことはできません。誰もそのような献身を他の人から強制されることはできません。 バプテスマは、人が、救い主であり主であるキリストに自発的に献身したことの象徴です。新約聖書は、バプテスマは決して強制されるべきではなく、主であり救い主であるイエス・キリストに、自由に従った人の象徴として常に自発的であるべきであることを明らかにしています。 教会の一部になるという人の決定もまた自発的であるべきです。新約聖書によれば、イエスを自発的に信じた人だけが教会の会員になるべきです。さらに、誰も教会の会員になることを強制されるべきではありません。 教会の財政的支援は自発的であるべきです。課税からのお金ではなく、会員の自発的な十分の一税と献金は、教会に資金を提供することです。 教会の自発的な性質は、教会同士の関係や、バプテスト教派の他の部分にも当てはまります。各教会は自治的であり、キリストの主権の下で、その指導者が誰であるか、どのような礼拝を行うか、他のバプテストの組織とどのように関係するかなどの問題を自由に決定できます。個人、宗教団体、または政府権力者達も、この自由を侵害する権利を持っていません。 自発的協力の基盤 聖書は教会間の自発的な協力の概念を述べています。新約聖書は、初期のクリスチャンと教会間のそのような協力の例を記録しています。協力は、人間の必要に対する効果的な奉仕、交わり、そして効果的な宣教と伝道のためでした。 たとえば、使徒パウロは、エルサレムのクリスチャンの必要についてコリントの教会に手紙を書き、コリント人に、自発的に献金を集め、その必要を満たす助けによって、他の教会に加わるように、訴えました。パウロは、この献金は純粋に自発的なものであることを明らかにしました。パウロは彼らにこれをするように命じていませんでした。強制は含まれていませんでした（2 コリント8-9）。 新約聖書はまた、初期キリスト教活動を分裂させる恐れのある問題が、問題を議論するための自発的な協力を通じて取り扱われたことを記録しています。一つの教会やクリスチャンのグループは、他の人に何を信じるべきかを指示することはできませんでしたが、彼らは祈りに満ちた話し合いから、勧告を発展させることができました。これらは独裁的な要求ではなく、哀れみ深い提案でした（使徒 15）。新約聖書における自発的な協力のもう一つの例は、特定の伝道者と宣教師が、異なる人々のグループに専念するという、合意です。ユダヤ人に焦点を当てる人もいれば、異邦人に焦点を当てる人もいます（ガラテヤ 2:1-10）。 新約聖書はまた、同じ地理的地域の初期の教会が互いに何らかの関係を持っていたことを示しています。使徒パウロは「ガラテヤの教会に」と書いています（ガラテヤ 1:2）。ヨハネに与えられた啓示は、小アジアの7つの教会に向けられました。それぞれの教会は明らかに自治的でしたが、他の教会とも関係がありました（黙示録 1-3）。 自発的協力の性質 聖書の教えに根ざしたバプテスト生活の自発的な性質には、明らかな強みがあります。しかし、教会の絶対的な独立は、教会のグループがキリストの大義のために作ることができる強力な影響力を欠いていることを意味します。しかし、自発性と自由を犠牲にすることなく、どうすれば一体感を実現できるでしょうか。 バプテストは、教会の自発的な協力、教会の非公式なネットワーク、そして協会、共同体、連盟などの組織を通じて、その質問に答えてきました。しかし、この答えは、地元の信者の会衆を超えた宗教団体に対するバプテストの不信感のために、大幅にゆっくりと発展しました。 バプテストが、自発的な協力に向けて取った第一のステップは、教会の協会の形成でした。フィラデルフィア協会は1707年にアメリカで結成されました。バプテスト教会から数人が集まり、以前にイギリスで結成された同様の組織をモデルにした、非公式の交わりを組織しました。協会を組織した人々は、それが教会に対する権威を全く持っていないことを明らかにしました。この協会は主に、交わりと、教会が直面している問題についての話し合いのために存在していました。今日、そのような協会は何百も存在し、それらの機能は異なりますが、それぞれがどの教会に対しても権限のない自発的な協力のモデルに従っています。 自発的協力の第2段階は、共同体の組織に関係していました。これらの共同体は、海外宣教団、国内の宣教団、出版物など、単一の焦点を持っていました。個人や団体は、共同体に経済的に貢献することで会員になりました。会員は厳密に任意でした。バプテストは、特定の共同体を支援するかどうかを選択できます。共同体はまだバプテストの生活の中に存在していますが、別の形の協力が現れました。それは連盟です。 1800年代半ばに米国で、バプテスト教会の組織の連盟的形態が発展しました。連盟は、単一の問題ではなく、宣教、教育、慈善、出版など、教派のさまざまな取り組みを組み合わせて、支援を求めるという点で、共同体とは異なります。多数の州および全国連盟が結成されました。協同組合プログラムは、学校、子供と高齢者のための施設、病院、州、国、世界の宣教のための組織など、バプテストの奉仕への資金提供を支援する連盟的な方法として開発されました。 連盟には教会に対する権限はありません。バプテストは、連盟に関係することも関係しないことも自由です。連盟に似た組織の中には、「同盟」や「連合」などの名前を付けているものもあります。 結論 バプテストの教派間のさまざまな部分の自発的な協力は、キリストの大義のための効果的な働きの手段を提供します。教会は、各教会が単独で達成できるよりもはるかに広い規模で、さまざまな奉仕を遂行するために、協会や連盟などの組織を通じて自発的に互いに結びついています。この関係は、基本的なバプテストの信仰と一致しています。このシリーズの次の記事では、自発的な協力の有効性とそれを維持するための課題について説明します。 …

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「二人か三人が わたしの名において 集まっているところには、 わたしもその中にいるのです」 マタイによる福音書 18:20 誤解、問題、脅威、挑戦の万華鏡は、バプテストの自治の実践を取り囲んでいます。それでも、利点は自治性に関連する困難をはるかに上回ります。 バプテスト教会はキリストの支配下で自治しています。教会の外にいるバプテストの個人やグループは、その教会にバプテストの教理と政体を指示する権限を持っていません。 バプテストの自治についてのいくつかの誤解 バプテストの教派は、諸会衆、いくつかの教会からなる協会、州および全国連盟、その他のさまざまなグループを含むさまざまな組織で構成されています。バプテストの政体によると、これらのそれぞれは自治的です。 ただし、この自治的な関係は誤解されることがあります。たとえば、諸教会の位、協会の位、州連盟の位、全国連盟の位など、バプテスト生活の「位」の観点から考える人もいます。概念は、より高い位には、より低い位が含まれ、それらに対する権限を持っているということです。これはバプテストの政体ではありません。 全国連盟は、州連盟で構成されていません。州の連盟は協会で構成されていません。それどころか、それぞれが自治的なバプテスト団体です。さらに、これらの組織はいずれも、他の組織に対する権限を持っていません。たとえば、全国的なバプテスト連盟によってとられた行動は、バプテストの主の連盟、協会、または教会に対する権限を持っていません。 同様に、教会は協会や連盟に対する権威を持っていません。さらに、自治的な協会と連盟は、誰を派遣者として受け入れられるか、または就かせるかを決定し、関わりを持っていく他のバプテスト組織、関わりを持っていかない組織を決定する権利を持っています。 バプテストの自治性に関連するいくつかの問題 バプテストの自治性の基本的な概念が理解されていても、バプテストの組織化された生活の複雑さにおける自治性の適用は必ずしも明確ではありません。 バプテストの生活が主にバプテスマを受けた信者の小さな会衆で構成されていたとき、自治性は比較的単純な問題でした。バプテスト協会、共同体、州および全国連盟、さまざまな種類の機関がバプテスト生活の一部として発展してきたため、自治性の問題はかつてほど単純ではなくなりました。 たとえば、大学、高齢者や子供のケア組織、医療センターなどのバプテスト機関の自治性に関する疑問があります。バプテスト機関の受託者の全部または一部が、州や全国連盟などの別のバプテスト組織によって選出された場合、その機関にはどのような自治権がありますか。 他の自治の問題は諸会衆に関係しています。これらのいくつかは、新しく教会を始めることと関係があります。たとえば、一つのやり方として、バプテスト協会、州連盟、教会が新しい会衆を支援することを求めます。通常、牧師の選択は、新しく作成された会衆の手に完全に委ねられているわけではなく、支援者も含まれています。グループはまだ教会として構成されていないため、これは自治性の侵害とは見なされません。 バプテストの自治に対するいくつかの考えられる脅威 バプテストの自治に対する脅威は今日も存在しています。彼らは諸会衆の外と内の両方から来ています。 会衆の外からの挑戦は、ある組織が教会に何を信じるか、またはその奉仕をどのように行うかを口述しようとするときに起こります。世俗的な政府は時々そのような圧力をかけます。バプテストは、宗教の自由と政教分離の信仰を堅持し、抵抗してきました。 教会の外のバプテスト組織はそのような圧力をかけるかもしれません。時々挙がってくる例は、バプテスト協会、州の連盟、または全国連盟が、教会に特定の教理上の声明を受け入れるように強制し、断れば、交わりや財政的支援を撤回すると脅す試みです。 そのような試みは、諸教会の自治を侵害するかもしれませんが、各バプテスト組織も自治的であり、交わる教会を決定する権利を持っていることを心に留めておくべきです。さらに、教会はそのような圧力に屈する必要はありませんが、キリストのみこころであると信じていることを自由に行うことができます。たとえば、協会は、教会が望んでいることに「いいえ」と言うことができ、教会は協会が望んでいることに「いいえ」と言うことができます。 会員が聖書の原則を行使せず、外部の組織からの圧力に屈する場合、教会内からの自治への脅威が表面化します。教会員は、彼らが大切にしている聖書の自治の概念を放棄する原因となる無関心、無知、恐れを克服する必要があります。 バプテストの自治性に関連するいくつかの課題 教会の自治が前向きに機能するように、特定の問題に取り組む必要があります。たとえば、教派全体としては、問題を抱えた、自分達と関連する教会に対して、権限はありません。教会が不名誉な振る舞いをしている場合、教派は、その教会の行動の変更や「バプテスト」という名前の削除さえも、要求することはできません。教会が内部紛争に苦しんでいる場合、どの教派の組織も、紛争の解決を強制することはできません。教会が財政危機に陥った場合、教派が救助に来なければならないという必要性はありません。教会がバプテストの教派組織に助けを求めたとしても、教会はその自治権を放棄する事にはなりません。 もう一つの問題は、教会や様々なバプテスト組織に雇われている牧師やその他の人々に関するものです。彼らは教派によってではなく自治的なバプテスト組織によって雇用されているので、教派全体としてそのような人々を懲戒または保護する権限を持っていません。 課題は、宣教、キリスト教教育、そして慈悲という、聖書の使命を遂行することに関係しています。極端になってくると、自治性は孤立主義につながり、教会が宣教と奉仕に関してできることを、すべて達成するのを妨げる事になります。 自治性が個人や教会が好きなように自由にできることを意味すると解釈されるとき、結果は否定的なものになります。常にキリストの主権が、中心に保たれるべきです。個人や教会はキリストが望むことを、自由に行うことができるのです。 このシリーズの別の記事の主題である自発的な協力の中で、自治性に対するこれらの考えられる悪影響に、バプテストは対処してきました。 バプテスト自治の利点 もし、自治性に問題があるのなら、なぜそれを維持するのですか。基本的な理由は、自治性が聖書の真理に基づいているということです。これ以外の理由がなくても、バプテストは教会の自治をしっかりと守るべきです。 自治性はまた、会衆の統治、万人祭司、魂の能力などの、他の基本的な概念に従ってバプテストとしての生活を支えています。 さらに、自治性により、個々の会衆は、それぞれが位置するコミュニティに届き、奉仕するための最善の方法を決定することができます。自治性は柔軟性と創造性を高めることができます。 教会の自治は、バプテスト教会では各会員が教会に対して、責任があるという事実を補強します。そのような責任感は、会員が、教会との強いアイデンティティを持ち、教会の健康の強化と、その働きを遂行する上で、彼らの役割を果たすように、導くことができます。 さらに、自治性は、法定責任訴訟防衛を提供します。教派は諸会衆の行動に対して責任を負わず、会衆は、他の教会やバプテスト教派の組織の行動に対して、責任を負いません。 結論 バプテストの各個教会主義は、何世紀にもわたって多大な犠牲を払って守られてきました。今の世代は、この聖書の原則を、次の世代に伝えるために、熱心に努力する必要があります。 「多くのバプテストにとって、自治性は無政府状態になっています。教会または個々のバプテストのどちらかが「私は好きなようにできる！」という時、どちらもキリストの望みと御心にかなうことをすべきです。」 ハーシェル …

バプテストの各個教会主義：困難と利点 Read more »

「わたしはアルファであり、オメガである… あなたが見たことを巻物に記して、 七つの教会… に送りなさい。」 ヨハネによる黙示録 1:8,11 各個教会主義であるとは、どういう意味ですか？ 「自律的」という言葉は、「自己」と「法」を意味するギリシャ語の2つの言葉から来ています。自律とは、自治または自己管理を意味します。このように、自律的な教会は、外部の人間の指示や制御なしにそれ自体を統治します。もちろん、それは完全に自律的ではありません。なぜなら、教会は常にイエスの支配と権威を主として認めるべきだからです。 バプテスト教会の自治 すべてのバプテスト教会は自律的です。自律的な教会であることは、バプテスト教会であることの意味の大部分です。バプテストは、「教会」という用語を、バプテストの教派全体ではなく、バプテスマを受けた信者の地元の会衆を指すために使用します。したがって、一般的にバプテストの教派を指す場合、「バプテスト教会」という用語を使用することは正しくありません。各地方の会衆は自治的であるため、バプテスト教会のようなものは実際にはありません。 自律性とは、とりわけ、各バプテスト教会がその牧会のリーダーシップを選択し、その礼拝形式を決定し、財政問題や、その他の教会に関する事柄を、外部の管理や監督なしに指揮することを意味します。バプテストの組織、協会や政府および連盟などは、バプテスト教会に対する権限を持っていません。これらの組織のいずれかが個々の教会を支配しようとすることは、政体についての基本的なバプテストの信仰に違反することです。 自律的であるバプテスト教会は、信仰と宗教的慣習に対する政府の統制を認めていません。バプテスト教会は、特定の問題に関連する政府の法律に従いますが、教理、政体、および宣教の問題における政府の権威を認めることを拒否します（マタイ 22:21）。バプテストは、何を信じるか、どのように礼拝するか、誰が会員になるべきかどうかを教会に指示するという世俗的な政府機関の試みを一貫して拒否してきました。政府の要求に屈することをそのように拒否することは、バプテストに多大な犠牲を強いました。 バプテストはまた、教派当局が何を信じ、どのように礼拝するかを地元の会衆に伝えるためのいくつかの教派の慣行を拒否しました。バプテストは、バプテスト教会に対する人間の権威はないと主張しました。イエスだけが教会の主です。 米国におけるバプテスト教会の自治に対する脅威は、政府や他の宗教団体からではなく、バプテスト教派内から来ているようです。場合によっては、バプテストの協会や連盟は、バプテストによって教会に対してある種の権威を持っていると見なされます。 これは、これらの実体と教会との適切な関係についての誤解が原因である可能性があります。協会と連盟はバプテストの教派生活の重要な部分であり、イエス・キリストのために弟子を作り成熟させ、キリストの御名で人に奉仕するバプテストの努力に大きく貢献しています。しかし、彼らは諸教会に対する権威を持っていません。各教会は、会衆の意志に応じて、これらの他のバプテストの組織に関係するか、関係しないかを選択できます。 バプテストによる自治の主張は、誤解、批判、さらには迫害をもたらしました。政府はバプテストを裏切り者として罰し、一部の教派はバプテストを異端者として非難しました。他にも多くの形態の教会統治が存在し、会衆の自治は比較的少数のキリスト教の教派によって実践されています。では、なぜバプテストは教会の自治を主張したのでしょうか。 教会の自治のための聖書の基礎 教会の自治はバプテストの信仰の核心から離れているわけではありません。それは基本的なバプテストの信仰に基づいています。バプテストの信仰と慣習のレシピに沿った統治の形態は他にありません。 聖書はバプテストの信仰と慣習の権威であり、バプテストは聖書が教会の自治を支持していると信じています。新約聖書の時代には、クリスチャンの各会衆は自治的でした。それぞれがキリストの支配下にある別々の存在でした。彼らは交わりの中で互いに関係がありましたが、個人やグループは会衆に対して権威を行使しませんでした。 新約聖書では、黙示録の第2章と第3章は、黙示録が向けられた小アジアの7つの教会のそれぞれが、独自の各個の実体として存在し、イエス・キリスト以外の権威の下になかったことを示しています。復活し栄光を与えられたキリストが教会に指示を与えました。 新約聖書時代の教会は、会員の身体的必要を世話するために自分達の会員から任命し、（使徒 6:3-6）、特定の奉仕にどのような人が任命されるかを決定し（使徒 13:1-3）、自分たちの会員を訓練しました。（マタイ 18:15-17; 1 コリント 5:1-13）。これらの活動のそれぞれは、外部からの指示や制御なしに、キリストの支配と聖霊の導きの下で行われました。使徒パウロのような霊的指導者たちは、新約聖書の教会に手紙を書くとき、独裁的な要求ではなく、説得と模範によるものでした。 さらに、新約聖書時代のクリスチャンは、宗教的信仰と慣習を指示する政府と宗教権力者の試みに抵抗しました（使徒 4:18-20; 5:29）。初期のキリスト教徒は、世俗的権威と宗教的権威の両方からの自治を主張しました。 他の聖書的バプテストの信仰と教会の自治 教会の自治は、他の、聖書に基づいたバプテストの信仰に基づいています。たとえば、バプテストにとって貴重な信仰であるキリストの主権は、自治に関係しています。キリストは各人と各教会の主です。個人やグループではなく、イエスが支配することになっています。教会に対するキリストの主権は、教会の会員、つまりキリストを主として信頼し、従った人々を通して行使されます（エペソ 4:1-16）。 生まれ変わった人々は自発的にグループに集まり、教会を形成します。聖書は、新たに生まれた人だけが教会の会員になることを示しています（使徒 2:47）。これらの人々は、キリストにおける、神の恵みの賜物である救いへの信仰によってのみ救われたので、すべての人が霊的に同じ立場にいます（ローマ 5:1-2; エペソ 2:8-9）。そのため、教会の内外の個人やグループは、他の個人や教会を「支配」することはできません（1 ペテロ …

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「何事も利己的な思いや虚栄からするのではなく、 へりくだって、 互いに人を自分よりすぐれた者と思いなさい。」 ピリピ人への手紙 2：3 キリストの主権の下にある会衆統治は、聖書に基づく基本的なバプテストの政体です。しかし、今日、この理想には多くの課題が存在します。 会衆統治が弱体化する明らかな理由 バプテスト教会生活の観察者達は、会衆の統治を検証している多くの要因を提示しています。企業のビジネスモデルはいくつかの教会に存在します。牧師は一種のCEOとして機能し、教会の財政、人員、プログラム、そして時には、会員資格についてさえも、一方的に主要な決定を下す力を持っています。いくつかの教会では、執事や、支配する長老などのグループが、企業の取締役会と同様の立場で奉仕しています。 多くの場合、教会統治への、そのような上下関係の取り組みに対する彼らの言い訳は、それが効率的であるということです。決定は、委員会や総会に多数の人を巻き込む必要はなしに、一人、または数人で行われます。もちろん、健全なビジネス原則は、教会で歓迎されるべきです。しかし、便宜は、教会の基本的な組織のための、道標であるべきではありません。 CEOと理事会のモデルは効率的であるように見えるかもしれませんが、バプテスト教会で、破壊的な対立を引き起こすことがよくあります。主だった教会の対立の大部分は、リーダーシップの問題をめぐって起こり、牧師が支配しようとするときにこれらの多くが勃発します。多くの場合、これらの対立は牧師の解任につながります。教会の分裂もこの問題で起こります。もちろん、過ちは必ずしも、一人の人やグループにあるわけではありませんが、基本的な原因はしばしば会衆の統治を弱体化させようとする試みです 会衆統治への挑戦は、権威を主張する牧師、執事、または長老からではなく、大きな力を得る教会の少数のメンバーから来るのかもしれません。少数の人が支配権を握るときはいつでも、会衆の統治はまごつきます。 会衆派教会の統治を損なういくつかの基本的な要因 バプテスト教会の観察者達は、会衆派教会の統治という、聖書の理想を達成できないことの一因となる他の要因を指摘しています。基本的な要因は、クリスチャンとしての成長が未熟な教会員の数かもしれません。効果的な会衆派教会の統治は、キリストによって贖われただけでなく、キリストの中で健全に、成熟に成長している人々で構成されている会衆がどれだけいるかによります。信仰を通して、恵みのみからなる救いの経験が不足している人は、万人祭司や魂の能力という聖書の概念など、会衆の統治に効果的に参加するために必要な資質を表しません。 同様に、クリスチャンとしての成長と、弟子訓練としての意味のある方法を経験していない人（1 コリント3:1-14）も、イエスを主として従うという深い決意を持った、仕える態度を欠いているかもしれません（ピリピ 2:5-11）。会衆派教会の統治を効果的に行使するには、人々が教会に対するキリストのみこころに従うことを望み、他の祭司なる信者達から、洞察と知恵を求めることが必要です。 冷淡と無関心はまた、総会やその他の教会統治機能への少人数の出席率に加担することにより、会衆統治を弱体化させます。そのような参加の欠如は空虚感を作り、参加することをいとわない人々が、教会の活動をコントロールすることを可能にします。 真の会衆統治の欠如のもう一つの基本的な要因は、多くの人々が、それがどのように機能するかを、単に理解していないということかもしれません。バプテストの信仰と政体についての教育の欠如は、会衆の統治の方法と理由についての知識が乏しい多くの人々を残しました。 会衆の統治が重要である理由 会衆の統治が、教会で機能しているかどうかを確認する努力をしなかったもう一つの理由は、彼らがそれを本当に重要だと考えていないことです。しかし、会衆統治は非常に重要です。 会衆の統治は、教会の基本的な信仰について多くを語っているので重要です。たとえば、聖書が、政体について教えていると、私たちが信じていることに従わないことは、神の言葉の権威への献身に疑問を投げかけます。会衆の統治の欠如はまた、教会が魂の能力と万人祭司に献身していないことを示しているかもしれません。一人、または少数の人が教会を統治することは、これらの基本的な教理を弱体化させます。 会衆の統治もまた、会員のクリスチャンの成熟を発展させるためにも重要です。会衆の統治を実践しないと、彼らの魂の能力と祭司を行使する機会を奪うことによって、祭司なる信者達の霊的発達を、阻害する可能性があります。教会の生活にすべての会員が完全に参加することで、それぞれが神から与えられた奉仕の資質を発達させることができます（エペソ 4:1-15）。そのような発展は、個々の会員だけでなく、教会全体に利益をもたらします。 したがって、会衆の統治は、教会の活力に貢献できるので重要です。人は所有感を感じるので、彼らはより責任感のある会員になる可能性があります。教会の決定に発言権を持つことは、しばしば人々に決定を実行するのを助けるように活力を与えます。 会衆の統治は、教会だけでなく社会一般にとっても重要です。そのような統治の民主的プロセスへの参加は、人々に私たちの政治的民主主義への参加を備えています。実際、私たちの政治的民主主義は、会衆統治というバプテストの概念に多くの借りがあります。 一部の歴史家は、西洋文明が政治生活において民主主義への動きを経験していたときに会衆統治が出現したと教えています。したがって、バプテストの民主主義は単に世俗的な民主主義を反映しており、教会生活の本質的な要素ではないと主張されてきました。 しかし、バプテストの会衆統治は世俗的な民主主義に基づいていません。それは聖書の教えに基づいています。実際、政治的民主主義は、聖書の真理に基づいて、自由と個人の権利と責任を擁護したバプテストや、他の人々の精神的な概念に多くの借りがあります。たとえば、歴史家は1800年代に、独立宣言の著者であるトーマス・ジェファーソン（Thomas Jefferson）が自宅近くのバプテスト教会の総会やその他の会議に出席し、民主主義の実践を観察し、アメリカの民主主義の発展におけるバプテストの重要性を認めたと書いています。 会衆派教会の統治を強化する方法 会衆派教会の統治はバプテストのアイデンティティにとって不可欠であり、教会、個人会員、そして私たちの社会の幸福にとって重要であるため、会衆派の統治を強化するための措置を講じる必要があります。 いくつかの方法が提案されています。新生した教会会員と霊的に成熟した人々を維持するよう努めること。伝道とクリスチャンの成長に重点を置くこと。統治へのすべての会員の健全な参加を祈ること。会衆派教会の統治の重要性と他の基本的なバプテストの信仰との関係について会員を教育すること。バプテスト教会がどのように組織され機能するかを会員に教え、新しい会員のクラスには、この情報を含めること。牧師と執事の選出の過程に、会衆派教会の統治、万人祭司、そして魂の能力に重点を置くことを含めること。 確かに、教会、特に大規模な会員を持つ教会は、会衆の統治に会員全体を巻き込む際に特別な課題に直面する可能性があります。しかし、グループや委員会に人を巻き込み、特定の決定をこれらのグループに委任し、すべてのメンバーが自分自身を表明して投票できる総会を開催することにより、会衆統治の基本を維持することができます。 結論 会衆派教会の統治は、聖書に基づく他のバプテストの信仰と密接に関連しています。各バプテストは、この大切な信仰を維持するだけでなく、高めることにも役割を果たします。 「バプテストは伝統的に会衆派教会の概念を強く支持していますが、バプテスト家族の外からも内からも、その継続的な実践と有効性に対する脅威が存在します。」 エビー・スミス（Ebbie Smith） バプテストにとって重要な信仰

「大勢いる私たちも、キリストにあって一つのからだであり、 一人ひとりは互いに器官なのです。」 ローマ人への手紙 12:5 誰があなたの教会を統治していますか。誰があなたの牧会のリーダーシップを選びますか。十分の一税と献金がどのように使われるかを誰が決めるのですか。どのような信仰と慣習があなたの教会を導くかを、誰が決定しますか。あなたの教会の所有権は、誰が所有していますか。教会の政体または統治が、これらのような問いへの答えを決定します。 会衆派教会の統治とは何ですか 政体とは、教会などの組織、つまり統治、意思決定、構造、リーダーシップなどの問題をどのように機能するか、導くものです。バプテストは、政体の問題でほとんどのキリスト教の教派とは異なります。違いは、クリスチャンの会衆がどのように統治されているかが特に明白です。 バプテストと他の多くの教派との大きな違いの1つは、バプテスト会衆の外にいる人やグループは、信仰や宗教的慣習に関して、教会に対していかなる権威も持たないということです。さらに、教会の交わりの会員全員が、教会の統治において平等な発言権を持っているということです。 バプテスト教会の統治はしばしば「民主主義」と呼ばれます。ある意味そうです。民主主義では、すべての人々が意思決定において平等な意見を持っています。個人、または人のグループが支配しているわけではありません。バプテスト教会の場合もそうです。民主的統治が実践される一つの方法は、教会の各会員が、教会の総会で問題に投票する権利を持っているということです。 多くの非バプテスト教徒にとって、そして一部のバプテスト教徒にとってさえ、これは教会が機能するためには奇妙な方法のように思われます。特別な訓練、教育、召しを持たない人々の手に、教会の統治を委ねることは愚かなことのように思われます。なぜバプテストはあえてこのように機能するのでしょうか。 会衆統治の基盤は何ですか？ バプテストにとって、信仰は、政体と両立するだけでなく、政体の基礎でもあります。したがって、基本的なバプテストの信仰は会衆の統治に関連しています。 キリストの主権。厳密に言えば、バプテストは民主的な教会統治を信じていません。 「民主主義」とは、「人民支配」を意味する政治用語です。バプテストにとって、教会の究極の権威は人々ではなく、イエス・キリストにあります。イエスは教会のかしら、または主です（エペソ 4:15; ピリピ 2:11）。おそらく、バプテスト教会の統治の適切な説明用語は、「神民主主義」であり、すべての人々に対する神の支配を意味します。 聖書の権威。バプテストは、会衆の統治は新約聖書に記述されている教会の慣習を、最もよく反映していると信じています。たとえば、一人の人や、グループではなく、協調して行動する教会の会員が主要な決定を下しました（使徒 6:1-6; 13:1-3; 15:22; 2 コリント 8:1-13）。 信仰を通して、恵みのみからなる救い。バプテストは、贖われたすべての人が、働き、社会的地位、または、その他のことによってではなく、恵みによって、キリストにある救いの信仰に導かれたと信じています。（エペソ 2:8-10）。十字架のふもとの地面は平らです。したがって、バプテストはそれを他のものよりも支配することはありません。このように、教会はキリストの主権の下で、一緒にすべての人々によって統治されるのです。 魂の能力と万人祭司。人には、神のみこころを知り、それに従うという、神から与えられた能力があります。神の恵みの賜物である救いに、信仰によって応答する人々は、「祭司なる信者達」になります（1 ペトロ 2:9; 黙示録 5:-10）。各祭司である信者は、聖書と祈りを通して神に直接近づくことでき、聖霊の導きの下で自由になり、神のみこころを見出します。さらに、各信者は、大祭司であるイエス・キリストの「王である祭司」の一部でもあります（ヘブライ 7-10）。この祭司とは、祭司なる各信者が、神の指示を求める、協力的な一部分として交わる、交わりの事です。 バプテスマを受けた信者の新生教会会員。バプテストは、教会は、キリストを信じることによって救われ、信者の浸礼を経験した人々だけで構成されるべきであるという聖書の教えに固執します。したがって、教会はバプテスマを受けた信者の交わりであり、言い換えれば、祭司なる信者達の共同体です。教会の統治は、1人または少数のメンバーの手にあるのではなく、すべてのメンバーの手にあります。 質問と問題 会衆統治の基盤は聖書であり、バプテストの核となる信仰に明確に関連しています。しかし、人々は時々そのような政体について質問をします： 担当者は誰ですか？ビジネスの世界では；組織の社長、またはCEOは、多くの場合、責任者であると考えられています。したがって、多くの人が教会組織に関してこれらの用語で考えるのは自然なことです。しかし、聖書と、主なバプテストの教理に基づけは、バプテストはキリストだけが教会を「担当」し、会員は教会に対するキリストのみこころを求め、それに従うべきであると主張しています。 牧師は教会に対して権威を持っていませんか？執事は？聖書は、牧師が教会で果たすべき非常に重要な役割を持っていることを示しています（1 テモテ 3:1-7）。しかし、その役割は独裁的な権威の役割ではなく、「割り当てられている人たちを支配するのではなく」仕える霊的なリーダーシップの役割です（1 ペテロ …

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このことをよく知っておきなさい。淫らな者、汚れた者、貪る者は偶像礼拝者であって、 こういう者はだれも、キリストと神との御国を受け継ぐことができません。」 エペソ人への手紙 5:5 信者の教会の理想は、バプテストの信仰告白に一貫して現れています。何世紀にもわたってバプテストの神学者、牧師、その他の指導者たちは、新生教会の交わり以外を、モデルにしてきませんでした。それが理想でした。しかし、現実にそうでしょうか？ 新生教会の会員数が減少したという証拠はありますか？ 著名なバプテストの歴史家ウィリアム・R・エステップ(William R. Estep)は、「米国のバプテストは、新生教会会員の主義を失いかけているという危険にさらされています」と述べています。 他のバプテスト生活の観察者達はエステップに同意し、この結論の証拠として、別張のバプテスト教会員の膨大な数と、教会生活への関与の欠如、低レベルの財政的支援、伝道、宣教、奉仕へ対する献身の少なさ、明らかにイエスの教えに反するライフスタイルなどを伴う、多くの活動会員の特徴などの要因を挙げています。 もちろん、これらの要因のいくつかは、「信仰後退者」、クリスチャンとして未熟であるなど、未新生の状態、以外の状態の結果である可能性があります（1 コリント 3:1-3; エペソ4:11-16）。そして、多くの教会員は素晴らしく献身的なキリストの信者がいるのも確かです。しかし、教会員が本当に生まれ変わったのなら、これらの要素はそれほど沢山存在しないように思われます。 新生教会会員を再生するという理想が侵食されたのはなぜですか？ そのような状態は新約聖書の時代から何らかの形で存在していましたが、証拠はそれらの発生率が増加していることを示しているようです。新生教会会員の、この明らかな侵食についての簡単な説明は存在しません。原因は教会によって異なります。さらに、すべての教会が、等しく影響を受けているわけではありません。 この侵食の要因の1つは、今日の私たちの文化に蔓延している、非常に寛容すぎる態度であるように思われます。教会生活では、この態度は、「私が、他の人に対して、救われているのか、いないのか、また、教会の会員として受け入れられるのかを、判断するのは正しくありません」と言い換えることができます。その結果、一部の教会は、救いの性質や教会の会員についての詳細な話し合いがほとんど、あるいはまったくない状態で、人々を会員として受け入れています。救いは教会の会員よりも重要であり、理想的に、常に教会の会員に先行するべきであるため、そのような議論は重要です。人は、キリストにおける恵みの賜物の救い（心の知識）を真に経験したことがなくても、イエスについてのすべての事実と救いについての「正しい答え」（頭の知識）を知っているかもしれません。 他の人の霊的状態を評価することは、非常に祈りを込めて、謙虚に、そして思慮深く行われるべきです。イエスは、私たち自身の罪が大きいときに他の人を裁くことについて警告しました（マタイ 7:1-5; ヨハネ 8:1-11）。パリサイ人的で、厳しく、規則に一点張りな、あなたよりも、私の方が清い的なアプローチなどは、キリストの大義にうまく役立ちません。一方、キリストの教えを守っている、新生の交わりの重要性についての聖書の強調に、注意を払わなかった場合もまた、キリストの大義に害を及ぼします（1 コリント 5:9-13; エペソ 5:1-7, 27; 2テサロニケ 3:14-15; 黙示録 2:18-22）。 私たちの社会の本質は、新生会員を維持するという難問を増やしています。たとえば、私たちの移動性が高く、大部分が都市の社会では、教会の会員を求めている人はほとんどいません。この状況は、他の人を裁くことに関する教会員の不安と相まって、贖われていない人が会員になる可能性を生み出します。 別の原因として、教会の会員数を増やすことへの圧力が挙げられています。 C. E.コルトン（C. E. Colton）は、長い牧師経験の観点から、「善意のある熱心な人々による圧力をかける伝道方法は、真の回心なしに教会に加わる決定をもたらす」と述べました。 非常に幼い子供たちが教会の会員になるためのバプテスマも、原因としてあがっています。間違った理由でバプテスマを求める子供もいます。実際に、誰でもそうかもしれません。しかし、子供たちは、友達がバプテスマを受けているため、または両親や日曜学校の教師からバプテスマを受けるように圧力をかけられているため、バプテスマを受けたいと思う可能性が高いようです。もちろん、罪のために個人的な救い主としてイエスが必要であることを、よく理解している子供もいます。したがって、非常に幼い子供たちがバプテスマを求めるとき、彼らは注意深いカウンセリングを受けるに値します。 過去には、多くのバプテスト教会が、クリスチャンとしての生活に反すると考えられていた行動について、会員を注意しました。そのような人が悔い改めなかった場合、彼らは会員資格から解雇されました。マタイ 18:15-20や、1 コリント5:9-13など、そのような行動を支持するさまざまな聖句が引用されました。今日、教会は一般的に、ガラテヤ …

バプテスト：新生教会会員は危険にさらされている？ Read more »

「主は毎日、救われる人々を加えて一つにしてくださった。」 使徒行伝 2:47 「あなたの教会はどこにありますか？」この質問に対する予想される回答は、建物が建てられている住所であります。しかし、教会とは建物ではありません。教会とは多くの異なる場所に住む人々の交わりです…非常に特別な種類の人々です。 誰が教会の会員になるべきですか？ バプテストは、信者の教会、新生教会、集会教会、自発的な教会、生まれ変わり教会、贖われた人の交わりなど、教会の概念を説明するためにさまざまな用語を使用しています。 どんな用語を使っても、その意味は基本的に同じです。教会とは、イエスを主として自発的に従い、主権と聖霊の導きの下で、互いに自発的に結びついた人々の交わりです。 したがって、バプテストは救われた人だけが教会の会員であるべきだと信じています。バプテストはまた、救われた人々は教会の会員であるべきだと信じています。クリスチャンになることは信仰の個人的な応答ですが、クリスチャンとして成長することは、他のクリスチャンとの交わりによって高められます。クリスチャンとしての生活は、単独の努力としてではなく、教会が交わりの中心となる交わりを通してと、制定されました。 新約聖書の教会の概念は、キリストを信じるバプテスマを受けた信者の諸団体に焦点を当てています。しかし、新約聖書のいくつかの箇所では、「教会」という言葉は、すべての時代の贖われた者達のことをも指しています（マタイ 16:18; エペソ 5:23-32; コロサイ 1:18）。 バプテストは、教会の会員にはキリストに贖われた人だけが含まれるべきだと信じていますが、すべての人が教会のさまざまな活動に参加することを促進し、歓迎しています。たとえば、礼拝、聖書研究、奉仕イベントは、すべての人に開かれています。 なぜ信者だけが教会の会員になるべきなのですか？ バプテストにとって、聖書は信仰と慣習のための、唯一の書かれた権威です。バプテストは、聖書は、新生した人だけが教会の会員であるべきだと教えていると信じています。この新たな誕生は、単にイエスについての事実を暗唱することによってではなく、イエスへの信仰の、真の経験によってもたらされます（ヨハネ 3:1-21）。 新約聖書は、教会が、主であり救い主であるイエス・キリストへの信仰を通して救いを経験した人々で構成されていると述べています。使徒行伝には、エルサレムの教会について、「主は毎日、救われる人々を加えて一つにしてくださった」と書かれています（使徒 2:47）。新約聖書のさまざまな教会へのパウロの手紙の、挨拶、そして内容の両方において、教会が贖われた人々で構成されていることが記されています（1 コリント1:2; 12:12-31）。 新約聖書の時代でさえ、新生教会会員の思想が、常に達成されたわけではありません。純粋な新生教会の会員になることは不可能かもしれませんが、それでもそれは、目指す価値のある目標です。だから、バプテスト教会は、贖われた人だけを会員として受け入れるよう努めています。 バプテスト教会はどのようにして会員を彼らの交わりに受け入れるのですか？ バプテスト教会の会員は常に自発的である必要があります。したがって、個人が、会員になることを願い出ます。彼らは会員になることを強要されていません。バプテスト教会は、人を会員として認める方法によって、新生した会員を維持するためにいくつかの方法で努力しています。 教会の会員になったことがない人がバプテスト教会の会員になることを願い出たとき、彼、または彼女は、個人的な、主であり救い主として、イエス・キリストを信頼したという証しを求められます。さらに、バプテスト教会は、会員になる前に、人が、信者のバプテスマを体験することを要求しています。ですから、会員を求める人は、キリストへの信仰を表明することと、バプテスマを受けることの両方が求められます。 すでにバプテスト教会の会員である人が、別のバプテスト教会の会員を求めるとき、通常、その人は、その以前の会員に基づいて受け入れられます。かつて、いくつかのバプテスト教会は、その人が会員であったことを示す手紙を発行していました。そしてその人が別の教会に移るときに、この手紙を持って行っていました。今日、「手紙で来る」という用語は通常、会員を受け入れる教会が、会員の異動について他の教会に連絡することを意味します。 「声明で来る」という用語は通常、その人が会員であった教会がもはや存在しないこと、またはさまざまな理由で記録を取得できなかったことを意味します。 しかし、バプテスト教会の会員を求めている人が、バプテスト以外の教会の会員である場合はどうなるでしょうか。バプテスト教会は自治的であり、さまざまな方法で対応します。会員を求める人の教会の背景と、会員を受け入れる教会の方針の両方に依存するので、対応はさまざまです。 一般的に言って、そのような人がキリストを信じる者として、浸礼によるバプテスマを受けていない場合、バプテスト教会は、彼、または彼女が、キリストへの信仰を示し、会員になる前にバプテスマを受けることを要求します。その人が信者として浸礼しているが、そのバプテスマが救いのために必要であると考えられた場合、ほとんどのバプテスト教会は、その人が会員になる前にバプテスマを受けることを求めます。これは、バプテスマは重要ではありますが、救いには必要なことではないということを明確にするために行われます。 その人が信者としてすでに浸礼していて、彼、または彼女が、バプテスマを、新生したことを象徴的に証しする方法であると、理解している場合、一部のバプテスト教会はそのような人を会員として受け入れます。他のバプテスト教会はその人にバプテスト教会でバプテスマを受けるようにお願いするでしょう。 いくつかのバプテスト教会は、信者としての浸礼によってバプテスマを受けたかどうかにかかわらず、主であり救い主であるイエス・キリストへの信仰を表明する人を、会員として受け入れるかもしれませんが、ほとんどはそうではありません。バプテスト教会の大多数は、浸礼による信者のバプテスマの重要性を非常に真剣に受け止めています。 バプテスト教会の会員資格に関連する他の要因は何ですか？ 教会は、信仰を表明した直後にバプテスマを受けて会員になるべきか、あるいは後になるかどうかは、教会によって異なります。信仰を表明した直後にバプテスマを授ける人もいます。他の教会は、バプテスマを受ける前に、その人、特に子供たちに、カウンセリングの過程を経ることを求めます。 教会によっては、会員を求めるすべての人に、救いの経験と、教会の会員への献身についてカウンセリングを求める教会もあります。また、新会員のクラスに参加することを求める教会もいます。多くの教会はどちらもしません。 バプテストの会衆は、個人の会員申請に投票をします。会衆はその人が救われるかどうかについて投票しているわけではありません。それは個人と神との間の問題です。むしろ、教会員はキリストの主権の下でバプテストの会衆統治に参加しています。 結論 新生教会の会員であるという信仰は、基本的なバプテストの信仰です。この概念は、「バプテストをバプテスト」にする信仰と、教会政治のレシピの一部です。次の記事では、この、バプテストの特徴が重要である理由と、それがテストされている方法について説明します。 「バプテストは他のクリスチャングループと多くの核となる信仰を共有していますが、 新生教会会員についての私たちの主張は私たちの特徴の1つです。」 …

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「私たちは、キリストの死にあずかるバプテスマによって、キリストとともに葬られたのです。それは、ちょうどキリストが御父の栄光によって死者の中からよみがえられたように、私たちも、新しいいのちに歩むためです。」 ローマ人への手紙 6:4 ほとんどのバプテスト以外（そして一部のバプテスト教徒でさえ！）に、バプテストの特徴は何であるかを尋ねると、彼らはおそらく「浸礼による大人のバプテスマ」と言うでしょう。もちろん、バプテストを特徴付けるものは、一つではありません。では、なぜ多くの人がバプテストによって慣行されているバプテスマを、私たちの特徴だと見なしているのでしょうか。考えられる理由は、バプテストは、浸礼によって信者のバプテスマを授け、救いに必要なこととしてではなく、救われたことの象徴として行う、数少ない教派の1つであるということです。 前の世紀に、政府と教会の両方の支配者達は、この慣行のためにバプテストに対して迫害を開始しました。そのような厳しい反対と、浸礼の不便さに晒されて、なぜバプテストは信者の浸礼の信仰と慣行に、頑なに固執したのでしょうか？その答えは、基本的なバプテストの信仰にあります。 バプテスマは信者だけのものです 新約聖書は、バプテスマは常に回心に続き、決してそれに先行せず、救いのために必要ではなかったと記録しています（使徒 2:1-41; 8:36-39; 16:30-33）。バプテストは聖書を信仰と慣習の唯一の権威と見なしているので、バプテスマは主であり救い主であるイエス・キリストを信じた人々だけのものであると信じています。 さらに、バプテストは、新約聖書では、主であり救い主であるイエスを信じて従うという決意は、常に自発的であったと指摘しています。したがって、そのような献身のしるしとしてのバプテスマは、常に自発的であるべきです。 聖書に基づくこれらの信仰のために、バプテストは幼児にバプテスマを授けません。この拒絶は迫害をもたらしました。たとえば、ハーバード大学の初代学長であるヘンリー・ダンスター（Henry Dunster）は、政府が支援する教会で、彼の子供の幼児達の洗礼を授けることを拒否したために、彼の事務所から強制解雇されただけでなく、ケンブリッジ市から追放されました。 バプテスマは浸礼によってのみです 初期のバプテストの中には、人に水を注いだり、水をかけたりしてバプテスマを授けた人もいましたが、バプテストはバプテスマを授けるには、人の全身を水に浸すことが唯一の聖書の方法であると結論付けました。そのため、迫害、不便、嘲笑にもかかわらず、彼らは浸礼だけのバプテスマを慣行し始めました。今日、それは世界中のほとんどのバプテストのやり方です。 バプテスマの適切な方法としての浸礼の信仰は、いくつかの理由で聖書に基づいています： 英語の「バプテスマ」という言葉は、ギリシャ語（新約聖書が最初に書かれた言語）の言葉から来ています。これは、「浸す、沈める、または浸ける」という意味です。 バプテスマのヨハネは、イエスが公の宣教を始めたとき、ヨルダン川でイエスにバプテスマを授けました（マタイ 3:13-17; マルコ 1:9-11）。 新約聖書時代のキリストの弟子たちは、浸礼によってバプテスマを受けました（使徒 8:36-39）。 浸礼は、キリストが死んだこと、埋葬されたこと、そして救いを提供するために復活したことを宣言するだけでなく、私たち自身の復活の希望について証しする手段でもあります（ローマ 6:5）。 新約聖書は、浸礼は、信者が古い道に死に、キリストの中で新しい道を歩むために生きていることを象徴する方法であると教えています（ローマ 6:3-4; コロサイ 2:11-12） バプテスマは象徴的です バプテストは、バプテスマは重要であるが、救いには必要ではないと聖書が教えていると信じています。たとえば、十字架上の強盗（ルカ 23:39-43）、ダマスカスの道中でのサウル（使徒 9:1-18）、そしてコーネリアスの家に集まった人々（使徒 10:24-48）はすべて、バプテスマを必要とせず、救いをあずかりました。ペンテコステでの説教の中で、ペテロは悔い改め、キリストを信じた人々にバプテスマを受けるように促したのは、救いにはバプテスマが必要であるということではなく、彼らが救われたという、証しとしてなのです（使徒 2:1-41）。 したがって、バプテスマは象徴的であり、秘跡ではありません。バプテストは、バプテスマは人が救われたことを象徴し、救いとしての意味ではないと聖書が教えていると信じています。バプテスマは、救いの恵みを導く手段ではなく、むしろ救いの恵みが経験されたことを証しする方法です。それが罪を洗い流すのではなく、キリストへの信仰による罪の赦しを象徴しています。 バプテスマは救いに不可欠ではありませんが、主に従うための非常に重要な規定です。キリストは弟子たちにバプテスマを授けるように命じられたので（マタイ 28:9）、バプテスマは主としてのイエスへの従順の一つの形です。バプテスマは、人が「イエスは主である」と宣言する一つの手段です。 バプテスマに向けての人、場所、タイミング、設定 すべての万人祭司に関するバプテストの概念は、牧師や按手された人だけでなく、諸会衆によって承認された祭司なる信者なら誰でも、バプテスマを授けることができることを示しています。ほとんどのバプテスト教会では、実際の慣習は牧師または教会のスタッフがバプテスマを授けます。一部のバプテストは、「説教するように召された」人だけがバプテスマを授けるべきだと主張しました。 …

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